N本报记者 吴月芳 文/图
多年前，我在龙应台的一篇文章里看过这样一个片段：
在德国乡间的一座老房子边，暖洋洋的太阳下，年迈的爷爷牵着孙儿的手，在铺满藤蔓的墙边慢慢挪步。走两步，爷爷便停下来，摸着墙上的某个小槽洞说，这是他小时候藏礼物的地方。再走两步，爷爷扶着那块些微凸出来的砖，说起他的爷爷最喜欢在那儿和他讲千奇百怪的故事……
片段里的文字我已模糊不清，但因为几代人对那座老房子和那面墙的保护，那份可以抚摸的记忆和过去，让人倍感温馨。
什么是建筑文化呢？那座红砖古厝里的岁月印记，那面墙上的时间刻痕，那扇木门后不曾上锁的家族记忆，都是建筑文化的一部分。
建筑的文化符号大于现实意义，是很多城市没法保护好它们的一个原因。而建筑，其实是最具现实意义的，每个屋子都是家，是遮风避雨的地方，是游子眷恋的地方。
为什么它们被符号化了？为什么它们成为高高在上的“文化”了？
请你，想一想。
连线嘉宾：陈凯峰
人物名片：建筑学家，工作于泉州市建筑文化研究院（筹）；著书十本，大部分关于建筑学；三次参加国际建筑协会会议
“日本建筑与泉州一脉相承，根都在中原。日本人对古建筑的保护，不大用现代化方式，而是尽可能地手工完成”
对世界建筑来说，宗教建筑风格最为鲜明。唐朝时，汉化的佛教文化传播到朝鲜，跨过海峡进入日本。这是日本古建筑形成的主体脉络，方向是从西到东，由陆上传播。
我提出这样一个观点，日本古建筑还有另一条学习的路径：南亚佛教通过东南亚地区，经过海上丝绸之路，绕过中国的南海、东海，带着沿途的建筑文化，进入朝鲜和日本。
因为有两条传播脉络，所以日本的佛教建筑有两种：一种是唐式，传播的鼎盛时期是唐朝；另一种是梵式，日本人认为这种方式传入的，是更正统的南亚佛教建筑。
这两者从建筑外观看，差别不明显，都是以木结构为基本框架。闽南地区的佛教建筑，来源于中原地区。泉州在中原移民进入前是比较荒凉的，日本未接受中原文化前，也大概是这样的状态。
现在看起来，日本建筑与泉州一脉相承，根都在中原。再加上沿海自然环境和生活习惯比较相近，经过改良后的闽南建筑形式比中原传入的建筑形式，更适合日本多台风、多地震的自然环境。
日本、韩国的建筑学者从上世纪五六十年代开始关注古建筑保护。在中国，新中国成立初有过短暂的关注，后来到了上世纪80年代才重新看到这个问题。
在日本，专门为保护古建筑征集义工，有机构统一登记安排。义工们清扫古建筑，在专家的指导下做修补。他们不大用现代化的机械和材料修补建筑，而是尽可能地手工完成。
“日本房屋属于私有财产，住家会慢慢根据实际调整修缮，你能感受到建筑自然发展和改造的过程”
要说中日建筑关系，最明显的是在现在的日本冲绳。比如他们也有风狮爷，建筑也是以红色为主。我曾通过闽南“手巾寮”和日本“町屋”，对比研究过闽南民居和日本民居。
手巾寮在泉州很常见，指的是平面狭长如手巾的独户式院落住宅，功能使用灵活。一种是“前店后宅”，后来还有“下店上宅”，另一种是纯居住型的，看起来小巧亲切。
町屋在日本也是很常见的，许多城市都能看到它们的身影。日本人也喜欢“上有天，下有地”的居住空间，闽南人看到这样的建筑形式，一定会感觉亲切。
日本建筑能感受到中国风，他们擅长在吸收中国文化后，糅合本土元素，并长期保留下来。日本人的房屋属于私有财产受到保护，时常能发现高楼大厦旁就是低矮建筑。不过正因如此，住家会慢慢地根据实际情况调整修缮住宅，你能感受到建筑自然发展和改造的过程。
再看日本人的古建筑修复，他们有一套完整严格的体系。修缮前先要现场测绘，对各构件进行断代绘制修缮前的原状图。日本保留较完整的古建筑资料，在修缮时就方便确定要恢复到哪个时期的风格。竣工之后还要有另一套新的图纸，作为资料保留。
“古建筑对韩国现在的年轻人来说，文化符号大于现实意义，这也许是各国面临的共同挑战”
斯是陋室，惟吾德馨，是韩国建筑留给我最大的印象。
韩国建筑谈不上宏伟壮阔，也不雍容奢华，但是每座建筑都有它的含义与故事，人文信息深厚的建筑，看着简陋，却给人以憧憬和无限的遐想。
由于古代文化的传承，再加上朝鲜王国为中国附属国的原因，很多古建筑风格与中国相同。古朝鲜王国没有自己的文字，所以在传统古建筑上都可以看到汉字。
韩国和中国古建筑最明显的区别就是，朝鲜王国时期建筑的围墙都很矮，从此也可以看出人们友善，很少遇到强盗。其实古建筑对韩国现在的年轻人来说，文化符号大于现实意义，这也许是各国面临的共同挑战。
现代建筑而言，韩国的设计风格倾向于实用性和欧美风格，节能环保也在很多建筑上可以看到。
